第二章
第1-2節
「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，也帶了提多同去。我是奉啟示上去的。」
他第一次的旅程是出於他想拜訪彼得的願望，他第二次的旅程，他說，是源於聖靈的啟示。
第2節
「我把我在外邦人中所傳的福音對他們陳明，卻是私下對那些有名望的人說的，惟恐我現在或是從前徒然奔跑。」
保羅啊！這是什麼意思？你起初和三年之後都不願與使徒們商議，現在過了十四年，你卻與他們商議，惟恐你徒然奔跑？最好是起初就這樣做，而不是在這麼多年之後；如果你不確定你的奔跑不是徒然的，你為什麼還要奔跑呢？誰會如此愚蠢，在不確定自己的傳道是否真實的情況下，傳道這麼多年呢？更增加困難的是，他說他是奉啟示上去的；然而，這個困難將為前一個困難提供解決方案。如果他是自願上去的，那將是最不合理的，而且這蒙福的靈魂也不可能陷入如此愚蠢的境地；因為他自己說：「所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。」（林前九26）如果他奔跑「不像無定向的」，他怎麼能說「惟恐我現在或是從前徒然奔跑」呢？由此可見，如果他沒有奉啟示上去，他就會犯下愚蠢的行為。但實際情況並沒有這種荒謬之處；當聖靈的恩典引導他時，誰還敢懷疑呢？因此他加上了「奉啟示」這幾個字，以免在問題解決之前，他會被判為愚蠢；他深知這不是人類的事件，而是關於現在和未來深刻的神聖護理。那麼，他這次旅程的原因是什麼呢？正如他之前從安提阿上耶路撒冷，不是為了他自己（因為他清楚地看到他的職責只是順服基督的教義），而是出於渴望調解爭執；所以現在他的目的是完全滿足他的控告者，而不是他自己希望知道他沒有徒然奔跑。他們認為彼得和約翰，他們對他們的評價比對保羅的評價更高，與保羅不同之處在於，保羅在傳道中省略了割禮，而前者則允許割禮，他們相信保羅這樣做是不合法的，並且是徒然奔跑。他說，我上去，把我的福音傳給他們，不是為了我自己學習什麼（正如後面更清楚地顯示），而是為了讓這些多疑的人相信我沒有徒然奔跑。聖靈預見到這場爭執，因此安排他上去並進行這次交流。
因此他說他是奉啟示上去的[2]，並帶著巴拿巴和提多作為他傳道的見證人，將他傳給外邦人的福音，也就是省略割禮的福音，傳給他們。「卻是私下對那些有名望的人說的。」「私下」是什麼意思？更確切地說，一個希望改革普遍教義的人，不是私下提出，而是公開提出；但保羅這樣做是私下進行的，因為他的目的不是學習或改革任何事情，而是要消除那些想要欺騙的人的藉口。耶路撒冷的所有人都會感到冒犯，如果律法被違犯，或者禁止使用割禮；正如雅各說：「弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽說你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，不給孩子行割禮，也不遵守條規。」（徒二一20及以下）既然他們感到冒犯，他就不屑於公開宣佈他的傳道內容，而是私下與那些有名望的人在巴拿巴和提多面前商議，以便他們可以可靠地向他的控告者作證[3]，使徒們在他的傳道中沒有發現任何差異，反而證實了它。「那些有名望的人」（τοῖς δοκοῦσιν，toîs dokoûsin，那些似乎是）這個詞語並沒有質疑他們偉大的真實性；因為他談到自己時說：「我也似乎（δοκῶ，dokô，似乎）有神的靈」，這並不是否認事實，而是謙虛地陳述事實。在這裡，這個詞語暗示了他自己對普遍觀點的認同。
第3節
「但與我同去的提多，雖是希臘人[4]，也沒有勉強他受割禮。」
「雖是希臘人」是什麼意思？他是希臘血統，而且沒有受割禮；因為我不僅這樣傳道，提多也這樣行，使徒們也沒有強迫他受割禮。這清楚地證明使徒們並沒有譴責保羅的教義或他的做法。不僅如此，即使是那些知道這些事實的敵對派的緊急陳述，也沒有迫使使徒們命令割禮，正如他自己的話所顯示的——
第4節
「因為有偷著引進來的假弟兄。」
這裡產生了一個非常重要的問題：這些假弟兄是誰[5]？如果使徒們在耶路撒冷允許割禮，為什麼那些按照使徒的判斷命令割禮的人要被稱為假弟兄呢？首先，命令一個行為和允許一個行為是有區別的。命令一個行為的人，是熱心地將其視為必要和首要的；但一個自己不命令，卻允許另一個希望這樣做的人去行的人，並不是出於認為其必要，而是為了達到某種目的。我們在保羅寫給哥林多人的書信中也有類似的例子，他命令丈夫和妻子再次同房。為了不被認為是在為他們立法，他補充說：「我說這話，原是許可，不是命令。」（林前七5）因為這不是一個權威性的判斷，而是對他們不節制的寬容；正如他說：「為你們的不節制。」你想知道保羅在這件事上的判斷嗎？聽他說：「我願眾人像我一樣。」（林前七7）在節制方面。所以在這裡，使徒們做出這個讓步，不是為了維護律法，而是為了遷就猶太教的軟弱。如果他們是在維護律法，他們就不會以一種方式向猶太人傳道，以另一種方式向外邦人傳道。如果遵守律法對不信者是必要的，那麼它顯然也對所有信徒是必要的。但他們決定不在這一點上騷擾外邦人，這表明他們是出於遷就猶太人而允許的。而假弟兄的目的是將他們逐出恩典，並使他們再次受奴役的軛。這是第一個區別，而且是一個非常大的區別。第二個區別是，使徒們在猶太地這樣做，那裡律法有效，但假弟兄們到處都這樣做，因為所有的加拉太人都受到他們的影響。由此可見，他們的意圖不是建立，而是完全拆毀福音，而且使徒們允許這件事是基於一個理由，而假弟兄們熱心地實踐這件事是基於另一個理由。
第4節
「他們私下進來，要窺探我們在基督耶穌裡的自由，為要叫我們作奴僕。」
他稱他們為探子，以此指出他們的敵意；因為探子的唯一目的，是透過了解對手的陣地，為自己取得破壞和毀滅的便利。那些希望使門徒回到舊有奴役的人，正是這樣做的。由此也顯明他們的意圖與使徒們的意圖是多麼地相反；後者做出讓步，是為了使他們逐漸擺脫奴役，而前者則密謀使他們遭受更嚴重的奴役。因此，他們四處張望，仔細觀察，並多管閒事地找出哪些人沒有受割禮；正如保羅所說：「他們私下進來，要窺探我們的自由」，他不僅用「探子」這個詞，而且用這種偷偷摸摸的進入和潛入的表達方式，指出他們的陰謀。
第5節
「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們。」[6]
請注意這句話的力量和強調；他沒有說「透過爭論」，而是說「透過順服」，因為他們的目的是不教導好的教義，而是要征服和奴役他們。因此，他說，我們順服了使徒，但沒有順服這些人。
第5節
「為要叫福音的真理仍存在你們中間。」[7]
他說，為了用我們的行為證實我們已經用言語宣告的——即「舊事已過，都變成新的了」；以及「若有人在基督裡，他就是新造的人」（林後五17）；以及「你們若是受割禮，基督就與你們無益了」（加五2）。在維護這個真理上，我們連一刻的工夫也沒有讓步。然後，由於他直接面對使徒們的行為，而且很可能會被問及他們命令這個儀式的原因，他接著解決這個異議。他以高超的技巧這樣做，因為他沒有給出實際的原因，即使徒們是出於遷就和一種策略（οἰκονομία，oikonomia，管家職分）而行事；否則他的聽眾就會受到傷害。因為那些要從策略中受益的人，應該不了解其目的；如果這顯露出來，一切都會毀於一旦。因此，參與策略的人應該知道其意圖；而那些要從中受益的人則不應該知道。為了使我的意思更清楚，我將從我們現在的主題中舉一個例子。蒙福的保羅本人，他打算廢除割禮，當他要差遣提摩太去教導猶太人時，他首先給提摩太行了割禮，然後才差遣他。他這樣做是為了讓他的聽眾更容易接受他；他從割禮開始，以便最終廢除它。但這個原因他只告訴了提摩太，沒有告訴門徒。如果他們知道他行割禮的目的就是廢除這個儀式，他們就絕不會聽他的傳道，所有的益處都會喪失。但現在他們的無知對他們大有益處，因為他們認為他的行為是出於對律法的尊重，這使他們友善而禮貌地接受了他和他的教義，並且在逐漸接受他並受到教導之後，他們放棄了他們舊的習俗。現在，如果他們從一開始就知道他的原因，這就不會發生；因為他們會轉離他，並且轉離之後就不會聽他講道，不聽講道，就會繼續他們以前的錯誤。為了防止這種情況，他沒有透露他的原因；在這裡，他也沒有解釋這個策略（οἰκονομία，oikonomia，管家職分）的緣由，而是以不同的方式塑造他的論述；如下：
第6節
「至於那些有名望的[8]（他們是何等人，都與我無干。神不以外貌取人。）」
在這裡，他不僅沒有為使徒們辯護，甚至為了軟弱者的益處，嚴厲地批評了那些聖潔的人。他的意思是：雖然他們允許割禮，但他們要向上帝交帳，因為上帝不會以外貌取人，因為他們是偉大且有地位的。但他沒有說得那麼清楚，而是謹慎地說。他沒有說，如果他們敗壞他們的教義，偏離他們傳道的既定規則，他們將受到最嚴厲的審判，並遭受懲罰；但他更恭敬地暗示他們，用「那些有名望的，他們是何等人」這句話。他沒有說「他們『是』何等人」，而是說「他們『曾是』何等人」，表明他們從那時起[9]也停止了這樣傳道，因為教義已經普遍傳開了。「他們是何等人」這句話暗示，如果他們這樣傳道，他們就應該交帳，因為他們必須在上帝面前為自己辯護，而不是在人面前。他說這話，並非懷疑或不知道他們行為的正確性，而是（正如我之前所說）出於對如此形成他的論述的權宜之計的認識。然後，為了不讓自己看起來站在對立面並指責他們，從而引起他們之間不和的懷疑，他立即補充了這個修正：「因為那些有名望的，在會議中並沒有加增我什麼。」他的意思是：你們說什麼，我不知道；我清楚地知道，使徒們沒有反對我，而是我們的意見一致。這從他「他們向我伸出右手行相交之禮」這句話中可以看出；但他現在沒有說這個，只是說他們沒有在任何一點上告知或糾正他，也沒有增加他的知識。
第6節
「因為那些有名望的，並沒有加增我什麼。」
也就是說，當他們得知我的行動時，他們沒有增加任何東西，沒有糾正任何東西，儘管他們知道我此行的目的是與他們交流，我是奉聖靈的啟示而來，而且我帶著未受割禮的提多，他們既沒有給他行割禮，也沒有給我任何額外的知識。
第7節
「反倒看見。」
有些人認為他的意思是，使徒們不僅沒有教導他，反而被他教導。但我不會這樣說，因為他們每個人都已經完全受教，還能從他那裡學到什麼呢？因此，他用「反倒」這個詞並不是這個意思，而是說他們非但沒有責備，反而稱讚他：因為稱讚與責備是相反的。有些人可能會在這裡反駁：如果使徒們稱讚你的做法，為什麼不順理成章地廢除割禮呢[10]？現在，保羅認為斷言他們廢除了割禮太過大膽，與他自己的承認不符。另一方面，承認他們已經批准了割禮，必然會使他面臨另一個異議。因為會有人說，如果使徒們稱讚你的傳道，卻又批准了割禮，他們就是自相矛盾。那麼解決辦法是什麼呢？他要說他們這樣做是出於對猶太教的遷就嗎？這樣說會動搖整個經濟的基礎。因此，他用「至於那些有名望的，都與我無干」這句話，將這個問題懸而未決，不確定。這實際上是說，我既不指責也不誹謗那些聖潔的人；他們知道他們做了什麼；他們必須向上帝交帳。我想要證明的是，他們既沒有推翻也沒有糾正我的做法，也沒有因為認為我的做法有缺陷而增加任何東西，而是給予了認可和同意；提多和巴拿巴也為此作證。然後他補充說：
第7節
「他們看見了，那未受割禮之人的福音是託付我的，正如那受割禮之人的福音是託付彼得一樣[11]。」
割禮和未受割禮；意思不是指事物本身，而是指以這些區別而聞名的民族；因此他補充說：
第8節
「那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。」
他稱外邦人為未受割禮之人，猶太人為受割禮之人，並宣稱自己的地位與使徒們相等；而且，他將自己與他們的領袖而非其他人比較，表明兩者的尊嚴是相同的。在他確立了他們意見一致的證據之後，他鼓起勇氣，自信地繼續他的論證，不只停留在使徒們身上，而是進一步提到基督自己，以及祂賜予他的恩典，並稱使徒們為他的見證人，說：
第9節
「又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴伸出右手行相交之禮[12]。」
他沒有說他們「聽見」，而是說他們「看見」，也就是說，他們被事實本身所證實，「他們向我和巴拿巴伸出右手行相交之禮」。請注意他如何逐漸證明他的教義得到了基督和使徒們的認可。因為如果他的傳道沒有得到基督的認可，恩典就不會在他裡面被植入，也不會在其中運行。當他為了與自己比較時，他只提到了彼得；在這裡，當他稱他們為見證人時，他將三個人一起命名，「磯法、雅各、約翰」，並帶著讚美之詞，「那稱為教會柱石的」。在這裡，「那稱為」這個詞語再次沒有質疑事實的真實性，而是採納了他人的評價，並暗示這些偉大而傑出、聲名遠播的人，都作證說他的傳道得到了基督的認可，他們透過經驗對此有了實際的了解和確信。「因此他們向我和巴拿巴伸出右手行相交之禮」，不只向我，也向巴拿巴，「叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去」。這裡確實有極大的智慧，以及他們和諧一致的無可辯駁的證據。因為這表明他與他們的教義是可以互換的，而且兩者都認可同一件事，即他們應該這樣向猶太人傳道，而他則向外邦人傳道。因此他補充說：
第9節
「叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去[13]。」
請注意，這裡他所說的「受割禮的人」，也不是指儀式，而是指猶太人；每當他談到儀式，並希望與之對比時，他會加上「未受割禮」這個詞；正如他說：「割禮固然於你有益，若是你行律法；若是你犯律法，你的割禮就成了未受割禮了。」（羅二25）又說：「割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼。」但當他將這個名稱賦予猶太人而非行為，並希望表示民族時，他所對立的不是字面意義上的未受割禮，而是外邦人。因為猶太人與外邦人相對立，割禮與未受割禮相對立。因此，當他上面說：「那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒」；又說：「我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去」，他指的不是儀式本身，而是猶太民族，從而將他們與外邦人區分開來。
第10節
「只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。」
他的意思是：在我們的傳道中，我們按照神的旨意將世界劃分開來，我負責外邦人，他們負責猶太人；但對於猶太人中的窮人，我也貢獻了我的份，如果我們之間有任何分歧，他們就不會接受。接下來，這些窮人是誰？許多在巴勒斯坦的信主猶太人被剝奪了所有財產，分散到世界各地，正如他在希伯來書中提到的[14]：「因為你們的家業被人搶去，也甘心忍受」；在寫給帖撒羅尼迦人的書信中（帖前二14），他讚揚他們的堅韌：「你們也效法了在猶太地、在基督耶穌裡神的眾教會……你們也從本地人受了同樣的苦，像他們從猶太人受的一樣。」他始終表明，那些信主的希臘人並沒有像信主的猶太人那樣受到自己親屬的迫害，因為沒有哪個民族有如此殘酷的性情。因此，他非常熱心，正如羅馬書（羅十五25-27）和哥林多前書（林前十六1-3）所顯示的，這些人應該得到很多關注；保羅不僅為他們籌集錢財，而且親自運送，正如他說：「但現在我往耶路撒冷去，供給聖徒。」（羅十五25）因為他們缺乏生活必需品。他在這裡表明，在這種情況下，他已經決定幫助他們，並且已經承擔了這項任務，不會放棄。
透過這些方式，他宣告了使徒們與他之間的一致與和諧，他不得不接著提到他在安提阿與彼得的爭論。
第11、12節
「但磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裡來的人，未到以先，他與外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。」
許多人膚淺地閱讀這封書信的這部分，以為保羅指責彼得虛偽。但事實並非如此，絕非如此[15]；我們將發現保羅和彼得的極大智慧隱藏其中，以造福他們的聽眾。但首先必須談談彼得言論的自由，以及他總是超越其他門徒的方式。事實上，正是在這樣一個場合，他因其堅定不移和堅不可摧的信心而獲得了這個名字。因為當所有人都被共同審問時，他走在其他人前面回答說：「祢是基督，是永生神的兒子。」（太十六16）這就是天國的鑰匙交給他的時候。同樣，他似乎是山上唯一說話的人（太十七4）；當基督談到祂的受難，而其他人保持沉默時，他說：「主啊，萬不可如此！」（太十六22）這些話證明，如果不是謹慎的性情，至少是熱切的愛；在所有情況下，我們都發現他比其他人更熱烈，更衝動地投入危險。所以當基督在海灘上被看見，而其他人正在推船時，他卻迫不及待地等待船靠岸（約二一7）。在復活之後，當猶太人兇殘而瘋狂，試圖將使徒們撕成碎片時，他首先敢於站出來，宣稱被釘十字架的已經被接到天上（徒二14、36）。打開一扇關閉的門，開始一個行動，比之後的自由發言更偉大。他怎麼可能假裝呢？他曾將自己的生命暴露給這樣一群人。他被鞭打和捆綁時，絲毫不減其勇氣，而且這是在他傳道之初，在充滿危險的首都中心——他怎麼可能在很久以後，在安提阿，那裡沒有危險，他的品格因他的行為見證而閃耀，卻對信主的猶太人感到任何恐懼呢？我說，他怎麼可能在最初，在他們的首都，不懼怕猶太人，而在很久以後，在一個外國城市，卻懼怕那些已經歸信的猶太人呢？因此，保羅說這話並不是針對彼得，而是與他所說的「那些有名望的，他們是何等人，都與我無干」具有相同的意義。但為了消除這一點上的任何疑慮，我們必須闡明這些表達方式的原因。
使徒們，正如我之前所說，在耶路撒冷允許割禮，因為不可能突然與律法斷絕；但當他們來到安提阿時，他們不再繼續遵守這個習俗，而是與信主的外邦人混居，彼得當時也正在這樣做。但當一些從耶路撒冷來的人，聽說了他在那裡傳講的教義時，他就不再這樣做了，因為他害怕使他們困惑，但他改變了做法，秘密地有兩個目的，既要避免冒犯那些猶太人，又要給保羅一個合理的藉口來責備他[16]。因為如果他在耶路撒冷傳道時允許割禮，卻在安提阿改變做法，他的行為在那些猶太人看來會是出於對保羅的恐懼，而他的門徒會譴責他過於順從。這會造成不小的冒犯；但在保羅看來，他對所有事實都非常了解，他的退縮不會引起這樣的懷疑，因為他知道他這樣做的意圖。因此，保羅責備，彼得順從，這樣當師傅受到責備卻保持沉默時，門徒們可能會更容易歸信。如果沒有這次事件，保羅的勸告效果會很小，但這次嚴厲責備的機會，使彼得的門徒產生了更強烈的恐懼。如果彼得爭辯保羅的判斷，他可能會被公正地指責為破壞計劃，但現在一個責備，另一個保持沉默，猶太黨派充滿了嚴重的警惕；這就是他如此嚴厲地對待彼得的原因。請注意保羅措辭的謹慎選擇，他向有識之士指出，他這樣做是為了執行計劃（οἰκονομίας，oikonomias，管家職分），而不是出於憤怒。
他的話是：「磯法到了安提阿，我就當面抵擋他，因他有可責之處」；也就是說，不是我責備他，而是別人責備他；如果他自己責備他，他就不會迴避這樣說。而「我就當面抵擋他」這句話暗示了一個策略，因為如果他們的討論是真實的，他們就不會在門徒面前互相責備，因為這會給他們帶來很大的絆腳石。但現在這種表面上的爭論對他們大有益處；正如保羅在耶路撒冷順服了使徒們，同樣地，他們在安提阿也順服了他。責備的原因是：「從雅各那裡來的人，未到以先」，雅各是耶路撒冷的教師，「他與外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了」：他害怕的原因不是他自己的危險（因為如果他起初不害怕，那麼那時就更不會害怕了），而是他們的背叛。正如保羅自己對加拉太人說：「我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」（加四11）又說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一3）因此，他們不知道死亡的恐懼，但害怕他們的門徒會滅亡，這攪動了他們內心深處的靈魂。
第13節
「甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」
不要驚訝他將此行為稱為「裝假」，因為正如我之前所說，他為了糾正他的門徒，不願透露事情的真相。由於他們對律法的強烈依戀，他將目前的行為稱為「裝假」，並嚴厲地責備它，以有效地根除他們的偏見。彼得聽到這話，也加入到假裝中，彷彿他犯了錯，這樣他們就可以透過對他的責備得到糾正。如果保羅責備這些猶太人，他們會憤怒地拒絕，因為他們輕視他；但現在，當他們看到他們的老師在責備下保持沉默時，他們就無法輕視或抵擋保羅的判斷。
第14節
「但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合。」
這句話也不要讓你感到不安，因為他這樣說並不是譴責彼得，而是為了那些將透過彼得的責備而得到改正的人的益處而這樣表達。
第14節
「就在眾人面前對磯法說。」
請注意他糾正他人的方式；他「在眾人面前」說話，以便聽眾因此而感到警惕。他這樣說：
第14節
「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人行事呢[17]？」
然而，彼得是與猶太人而非外邦人一同被帶走的；那麼，保羅為何要歸咎於未曾發生的事，而不是將他的言論指向那些假冒為善的猶太人，而非外邦人呢？他又為何只指責彼得一人，而其餘的人也與他一同假冒為善呢？讓我們思考他指控的措辭：「你既是猶太人，卻隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」因為事實上，只有彼得一人退縮了。他的目的是要消除對他責備的懷疑；如果他責備彼得遵守律法，猶太人就會因他對他們的教師如此大膽而譴責他。但現在，他為了他自己獨特的門徒，即外邦人，而指責彼得，這樣他就能更容易地讓他們接受他要說的話，他也是藉著不責備其他人，而將所有責備都指向使徒來做到這一點。「你既是猶太人，卻隨外邦人行事，不隨猶太人行事，」他這樣說，幾乎等於明確地勸勉他們效法他們的教師，他自己是猶太人，卻隨外邦人的方式生活。然而，他沒有這樣說，因為他們無法接受這樣的建議，但他藉著為外邦人責備彼得的名義，揭示了彼得真實的感受。另一方面，如果他說：「你們為何強迫這些猶太人猶太化？」他的語氣就會過於嚴厲。但現在，他藉著看似支持的不是猶太門徒，而是外邦門徒，來糾正他們；因為適度嚴厲的責備最容易被接受。而且沒有一個外邦人會反對保羅為猶太人辯護。彼得默默地承受假冒為善的指控，以便將猶太人從其真實性中解救出來，這就消除了所有的困難。起初，保羅將他的論點指向彼得所扮演的角色：「你既是猶太人：」但他隨著論述的深入而將其普遍化，並將自己也包含在句中，[18]
第15節。
「我們本為生來的猶太人，不是外邦的罪人。」[19]
這些話是勸勉的，但由於那些猶太人的緣故，是以責備的形式表達的。所以，在其他地方，他藉著一個意思傳達另一個意思；例如他在寫給羅馬人的書信中說：「但現在我往耶路撒冷去，供給聖徒。」（羅馬書十五25）這裡他的目的不僅僅是告知他們他前往耶路撒冷的原因，而是要激發他們在施捨方面的效法。如果他只是想解釋他的動機，那麼說「我往耶路撒冷去，供給聖徒」就足夠了；但現在請注意他額外說了什麼：「因為馬其頓和亞該亞樂意為耶路撒冷聖徒中的窮人捐獻。是的，他們樂意這樣做，而且他們是欠他們的。」又說：「因為外邦人既然分享了他們屬靈的恩惠，也應當在物質上供給他們。」（羅馬書十五26-27）
請注意他如何抑制猶太人的高傲思想；他藉著一件事為另一件事做準備，而且他的語氣是權威的。「我們本為生來的猶太人，不是外邦的罪人。」「生來的猶太人」這句話意味著我們這些不是歸信者，而是從小就受律法教育的人，已經放棄了我們習慣的生活方式，轉而歸向在基督裡的信心。
第16節。
「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌。」
這裡也請注意他表達得何等謹慎；他沒有說他們放棄律法是因為律法是邪惡的，而是因為律法是軟弱的。如果律法不能賜予稱義，那麼割禮就是多餘的；到目前為止他證明了這一點；但他接著證明它不僅多餘，而且危險。值得特別注意的是，他一開始就說人稱義不是因行律法；但隨著論述的深入，他說得更為有力；
第17節。
「我們若求在基督裡稱義，反倒顯出自己是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？」
他說，如果對祂的信心不足以使我們稱義，而我們必須再次擁抱律法，並且如果我們為了基督的緣故放棄了律法，我們卻沒有稱義，反而因這種放棄而被定罪——那麼我們就會發現，我們為了祂的緣故放棄律法並轉向信心，祂卻是我們被定罪的始作俑者。[20] 請注意，他如何將此事歸結為一種必然的荒謬。並請注意他論證得何等懇切和有力。因為，他說，如果我們不應該放棄律法，而我們為了基督的緣故放棄了律法，我們就會被審判。你為何要向彼得強調這一點呢？他比任何人都更了解這一點。神不是已經向他宣告，未受割禮的人不應受割禮的審判嗎？他在與猶太人的辯論中，不是憑著他所見的異象而大膽反對嗎？他不是從耶路撒冷發出關於此事的明確諭令嗎？因此，保羅的目的不是要糾正彼得，而是他的責備需要針對彼得，儘管它是指向門徒的；不僅指向加拉太人，也指向其他與他們犯同樣錯誤的人。因為雖然現在受割禮的人很少，但他們藉著與猶太人一同禁食和守安息日，同樣將自己排除在恩典之外。如果基督對那些只受割禮的人無益，那麼在禁食和守安息日的情況下，危險就更大了，這樣就守了律法的兩條誡命，而不是一條。而這又因時間的考量而加劇：因為他們起初這樣做時，城、聖殿和其他制度都還存在；但這些人，在猶太人受罰和城市被毀的景象面前，[21] 遵守的律法誡命比其他人更多，他們能為這種遵守找到什麼藉口呢？就在猶太人自己，儘管他們強烈渴望，卻無法遵守律法的時候。你已經穿上了基督，你已經成為主的一個肢體，並被登記在天上的城中，你還在律法中匍匐嗎？你怎能獲得天國呢？聽保羅的話，遵守律法會推翻福音，如果你願意，就學習這是如何發生的，並戰兢，避開這個陷阱。你為何守安息日，並與猶太人一同禁食呢？是因為你害怕律法和放棄其字面意義嗎？但如果你不輕視信心是軟弱的，並且本身無力拯救，你就不會產生這種恐懼。害怕不守安息日清楚地表明你害怕律法仍然有效；如果律法是必要的，那麼它就是整體必要的，而不是部分必要的，也不是只在一條誡命中必要的；如果它是整體必要的，那麼因信稱義就會一點一點地被排除。如果你守安息日，為何不也受割禮呢？如果受割禮，為何不也獻祭呢？如果律法要被遵守，它就必須整體被遵守，否則就完全不遵守。如果省略一部分會讓你害怕被定罪，那麼這種恐懼同樣適用於所有部分。如果違犯整體不受懲罰，那麼違犯一部分就更不受懲罰了；另一方面，如果後者受懲罰，那麼前者就更受懲罰了。但如果我們必須遵守整體，我們就必須違背基督，或者藉著順服祂而成為律法的違犯者。如果它應該被遵守，那麼不遵守它的人就是違犯者，而基督將被發現是這種違犯的原因，因為祂自己廢除了律法關於這些事情的規定，並命令其他人廢除它。你們不明白這些猶太化者正在圖謀什麼嗎？他們會使基督，祂是我們稱義的作者，成為罪的作者，正如保羅所說：「因此基督是罪的僕役。」他這樣將命題歸結為荒謬，就無需再進一步推翻它，只需簡單地抗議，
第17節。
「斷乎不可！」因為無恥和不敬不需要用推理來應對，只需簡單的抗議就足夠了。
第18節。
「我若把所拆毀的再建造起來，就顯明自己是個犯法的。」[22]
請注意使徒的洞察力；他的對手試圖證明不遵守律法的人是違犯者，但他將論點反駁給他們，並證明遵守律法的人是違犯者，不僅是信心的違犯者，也是律法本身的違犯者。「我把所拆毀的再建造起來，」也就是律法；他的意思是：律法已經公認地停止了，我們已經放棄了它，並轉向因信而來的救贖。但如果我們堅持再次建立它，我們就藉著那個行為成為違犯者，努力遵守神已經廢除的。接下來他展示了它是如何被廢除的。
第19節。
「我[23]藉著律法，向律法死了。」
這可以從兩個方面來看；要麼是他所說的恩典律法，因為他習慣稱之為律法，正如「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我」這句話所說的：（羅馬書八2）；要麼是舊律法，他藉著舊律法本身向律法死了。也就是說，律法本身教導我不再順服它自己，因此如果我這樣做，我甚至會違背它的教導。[24] 如何，以何種方式教導的呢？摩西說，論到基督：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我；你們要聽從他。」（申命記十八15）因此，那些不順從祂的人，就是違背律法的人。再者，「我藉著律法，向律法死了」這句話可以從另一個意義上理解：律法命令所有誡命都要被執行，並懲罰違犯者；因此我們都向它死了，因為沒有人完全遵守它。這裡請注意，他攻擊它時何等謹慎；他沒有說「律法向我死了」；而是說「我向律法死了」；其意思是，正如一具死屍不可能遵守律法的命令一樣，我也因它的咒詛而滅亡，因為我被它的話語殺死了。因此，它不應向死人發出命令，這些死人是因它自己的行為而死的，不僅是身體死了，而且是靈魂死了，這導致了身體的死亡。他在接下來的內容中展示了這一點：
第19、20節。
「使我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架。」
他說了「我死了」之後，為了避免有人反駁說：「那你怎麼活著呢？」他補充了自己活著的原因，並表明當他活著時，律法殺死了他，但當他死了時，基督藉著死亡使他復活。他表明這奇蹟是雙重的；藉著基督，死人得以重生，而且是藉著死亡。他這裡指的是不朽的生命，因為這就是「使我可以向神活著，我已經與基督同釘十字架」這句話的意思。[26] 有人問，一個現在活著、呼吸的人怎麼會被釘十字架呢？基督被釘十字架是顯而易見的，但你怎麼會被釘十字架，卻仍然活著呢？他這樣解釋：
第20節。
「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」
在「我已經與基督同釘十字架」這句話中，他暗示了洗禮[28]，而在「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」這句話中，他暗示了我們隨後的生活方式，藉此我們的肢體被治死。他說「基督在我裡面活著」，意思是凡我所行的，基督都不會不贊同；因為正如他藉著死亡所指的不是通常所理解的死亡，而是向罪死；所以藉著生命，他指的是從罪中得釋放。因為人若不向罪死，就不能向神活著；正如基督受了肉體的死亡，保羅也受了向罪的死亡。「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪。」（歌羅西書三5），又說：「我們的舊人已經與祂同釘十字架，」（羅馬書六6）這是在洗禮中發生的。[29] 在此之後，如果你仍然向罪死，你就向神活著，但如果你讓罪再次活著，你就會毀掉你的新生命。然而保羅沒有這樣做，而是完全死了；所以，他說，如果我向神活著的生命與律法中的生命不同，並且我向律法死了，我就不可能遵守律法的任何一部分。思考他行事為人何等完全，你就會對這蒙福的靈魂充滿敬佩。他沒有說「我活著」，而是說「基督在我裡面活著」；誰敢說這樣的話呢？保羅確實將自己套在基督的軛下，拋棄了所有世俗的事物，並普遍順服祂的旨意，他沒有說「我為基督活著」，而是說更高層次的「基督在我裡面活著」。正如罪惡，當它掌權時，它本身就是生命的原則，並隨心所欲地引導靈魂，所以，當它被殺死並順服基督的旨意時，這種生命就不再是屬世的，而是基督活著，也就是說，在我們裡面工作，掌權。他說「我已經與祂同釘十字架」「我不再活著」，而是「死了」，這對許多人來說似乎難以置信，他補充說：
第20節。
「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」
他說，以上所說的，是關於我們的屬靈生命，但如果仔細思考，這肉身的生命也將被發現是因我對基督的信心而活。因為就先前的約和律法而言，我已經遭受了最嚴厲的懲罰，而且早已滅亡，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書三23）而我們這些被判刑的人，已經藉著基督得了釋放，因為我們所有人都死了，如果不是事實上，至少是按判決而言；祂已經將我們從預期的打擊中解救出來。當律法控告我們，神定罪我們時，基督來了，藉著將自己獻上死亡，將我們所有人都從死亡中救贖出來。所以「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」如果不是這樣，沒有什麼能阻止像洪水那樣普遍的毀滅，但祂的降臨阻止了神的忿怒，並使我們因信而活。他這樣說的意思從接下來的內容中可以看出來。他說了「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活」之後，他補充說：
第20節。
「神的兒子，祂是愛我，為我捨己。」
這是怎麼回事，保羅啊！你為何將普遍的恩惠據為己有，將為全世界所做的事變成你自己的呢？因為他沒有說「祂愛我們」，而是說「祂愛我」。而且福音書作者說：「神愛世人，」（約翰福音三16）保羅自己也說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，」（羅馬書八32）而不是只為保羅；又說：「要潔淨我們，特作自己的子民，」（提多書二14）但考慮到人性的絕望狀況，以及基督在祂將我們從何等境地中解救出來，以及祂白白賜給我們什麼方面的無比溫柔的關懷，並且被對祂的深切情感所激發，他如此表達自己。因此，先知們常常將那位萬有之神據為己有，正如「神啊，祢是我的神，我要切切地尋求祢」這句話所說的。（詩篇六十三1）此外，這種語言教導說，每個人都理所當然地對基督負有巨大的感恩之債，就好像祂是單單為他而來一樣，因為祂即使只為一個人，也不會吝惜祂的這種屈尊，所以祂對每個人的愛與對全世界的愛一樣大。確實，這犧牲是為全人類獻上的，[30] 足以拯救所有人，但享受這恩惠的只有信徒。然而，並非所有人都會來，這並沒有阻止祂如此大的屈尊；祂效法福音書中筵席的模式，祂為所有人預備了筵席（路加福音十四16），但當客人不來時，祂沒有撤回食物，而是召喚了其他人。同樣，祂也沒有輕視那隻迷失的羊，儘管只有一隻，牠從九十九隻羊中迷失了（馬太福音十八12）。聖保羅也以同樣的方式暗示了這一點，當他談到猶太人時說：「這卻怎麼樣呢？即便有不信的，難道他們的不信就廢掉神的信實嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。」（羅馬書三3-4）當祂如此愛你，甚至為你捨己，將你這個毫無希望的人帶入如此偉大和蒙福的生命時，你這個蒙恩的人，還能回頭去追求過去的事物嗎？他的論證完成後，他以強烈的斷言作結，說：
第21節。
「我不廢掉神的恩典。」[31]
那些即使現在仍然猶太化並堅持律法的人，請聽這話，因為這適用於他們。
第21節。
「因為義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」
還有什麼比這罪更可憎的呢？[32] 還有什麼比這些話更能令人羞愧的呢？基督的死清楚地證明了律法無法使我們稱義；如果律法能使我們稱義，那麼祂的死就是多餘的。然而，說那如此可畏、超越人類理性、如此奧秘、列祖為之勞苦、先知預言、天使驚訝地注視、所有人都承認是神溫柔的頂峰的事，是輕率和徒然的，這怎麼會是合理的呢？他反思到，如果他們說如此偉大而崇高的事是多餘的（因為他們的行為就是這個意思），那將是何等不合時宜，他甚至對他們使用了激烈的語言，正如我們在接下來的話語中發現的。
[1] [「《使徒行傳》記載了保羅歸主後五次這樣的旅程：
(1.) 九章23節（參閱加拉太書一章18節）
(2.) 十一章30節；十二章25節
(3.) 十五章2節，前往使徒會議的旅程，主後50或51年。
(4.) 十八章22節，主後54年的旅程。
(5.) 二十一章15節（參閱羅馬書十五章25節及以後），最後一次旅程，當時他被赦免並被送往凱撒利亞，主後58年。
這些旅程中的第一次不可能，因為加拉太書一章18節的緣故。第二次被加拉太書二章1節的時間點排除，因為它發生在希律王去世那年（主後44年）巴勒斯坦的饑荒期間，這會將保羅的使命推回到主後30年，這太早了。保羅沒有充分的理由提及第二次旅程。第五次旅程不可能，因為它發生在《加拉太書》寫成之後和使徒們分散之後。我們也不能考慮第四次旅程，那次是短暫的，巴拿巴也沒有與他同行，使徒行傳十五章39節。因此，這裡提到的旅程與使徒行傳十五章2節的旅程是同一趟。這發生在主後50或51年，即他歸主後十四年，主後37年。」——沙夫（Schaff）在《通俗註釋》（Pop. Com.）中。——G.A.]
[2] [「在聖路加的敘述中（使徒行傳十五章2節），他說他是由安提阿教會差派的。這個啟示要麼促使，要麼證實了教會的決定。」——萊特富特（Lightfoot）。——G.A.]
[3] [也就是說，巴拿巴和提多作為會議的見證人，可以向各地的猶太化教師作證，等等。——G.A.]
[4] [因為「是希臘人」：萊特富特說這是一個「因果」分詞子句，說明提多未受割禮的「原因」；因為他是希臘人，而不是猶太人或像提摩太那樣半猶太人。沙夫將其視為「讓步」子句；儘管他是希臘人，也就是說，是外邦人。法拉爾（Farrar）在《保羅的生平與工作》（Life and Work of Paul）（233-6頁）中聲稱提多受了割禮，但並非被迫。然而，鑑於上下文和這些詞在句子中的位置，這不能成立。——G.A.]
[5] [「這些人以前是法利賽人（使徒行傳十五章5節），儘管他們自稱信奉基督教並受了洗，但在精神上仍然如此。」沙夫在《通俗註釋》中。——G.A.]
[6] [「如果我們同意了給提多行割禮的建議，我們就等於向那些站在幕後、宣稱外邦基督徒必須受割禮的假弟兄（使徒行傳十五章5節）屈服了；但這根本沒有發生。」——邁耶（Meyer）。——G.A.]
[7] [「為了不讓我們的行為動搖基督徒自由的原則，也不讓你們因將福音與摩西律法混淆而偏離福音的真理。」——邁耶。——G.A.]
[8] [萊特富特說：「這裡的表達是貶義的，並非針對十二使徒本身，而是針對猶太化者為他們提出的誇張和排他性主張。」沙夫博士也持此觀點。「添加了τι εἷναι（ti einai，是什麼）和ὅποιοι（hopoi，是怎樣的）暴露出對那些不願承認保羅與原始使徒同等地位的對手的一種不滿。」——邁耶。——G.A.]
[9] [「屈梭多模、提奧非拉（Theophylact）和耶柔米將此歸因於使徒們早期的教導，讓保羅說他們早期是否是猶太化者對他來說無關緊要，這完全與上下文相悖。」——邁耶。——G.A.]
[10] [他們實際上透過耶路撒冷會議的法令廢除了割禮，如使徒行傳十五章的記載所示。而未能讓提多受割禮的努力表明，加拉太書二章的記載與該法令沒有任何不一致之處。這是針對外邦人的。這個問題不涉及猶太人，他們除了像提摩太那樣割禮被忽略的情況外，在嬰兒時期就已經受了割禮。保羅自己決定了提摩太的案例，沒有與其他人協商。——G.A.]
[11] [「這段經文沒有比包爾（Baur）誤解得更糟糕的了，根據他的說法，存在一個特殊的未受割禮者的福音和一個特殊的受割禮者的福音，一個堅持割禮的必要性，另一個則允許其廢棄。」——邁耶。G.A.]
[12] [「如果教義上存在真正的衝突，使徒們就不會向保羅伸出手，保羅也會拒絕他們。」——G.A.]
[13] [「教義或福音上沒有差異，只有地域劃分，而保羅認為他對『外邦人』的使徒呼召並不排除他對猶太人的歸信工作，這可以從哥林多前書九章20節；羅馬書一章16節；九章1節；十一章14節等經文中看出。」——邁耶。——G.A.]
[14] [希伯來書十章34節。[這很有趣，表明屈梭多模將《希伯來書》歸於聖保羅，儘管大多數現代評論家不同意他的觀點。——G.A.]
[15] [ἀλλ᾽ οῦκ ἔστι ταῦτα, οὐκ ἔοτιν ἄπαγε（all' ouk esti tauta, ouk eostin apage，但這些不是，不是，去吧）。——G.A.]
[16] 聖耶柔米採納了正文中的解釋，即聖彼得的偽裝並非罪，而是為了給聖保羅一個機會，宣告外邦人脫離猶太律法的自由。另一方面，聖奧古斯丁認為彼得是出於錯誤的動機行事，並在偽裝中犯了罪。特土良、聖居普良、亞歷山大的聖西里爾、聖貴格利和安波羅修斯特（Ambrosiaster）都支持這一觀點。（耶柔米《論地點》及其他。奧古斯丁《論洗禮反對多納徒派》二章2節。《論謊言》8節。特土良《論處方》23節。《馬吉安》四章3節，五章3節。居普良《致昆圖斯書》71節。亞歷山大的西里爾《論朱利安》九章末。貴格利《論以西結書》二章6、9講道。安波羅修斯特《論地點》。）聖奧古斯丁對此事的判斷受到一種焦慮的影響，擔心不誠實和兩面派會因使徒的明顯例子而得到支持；聖屈梭多模和聖耶柔米則出於對這位偉大恩人、崇高聖徒的記憶的深情敬意。參閱查士丁尼《論地點》。[屈梭多模早年曾親自實踐過他在此歸因於保羅的這種「計謀」。為了勸說他的朋友巴西流被祝聖為主教，他給巴西流造成了（錯誤的）印象，即他自己已經被祝聖了。] 尼安德（Neander）在《屈梭多模生平》（Life of Chrysostom）（22頁）中說：「在他的《論祭司職分》第一卷中，屈梭多模為『為了好的目的允許說謊』這一原則辯護。一種其唯一目的是為了他人利益的虛構，毋寧說是一種οἰκονομία（oikonomia，經綸，他用這個詞來解釋我們的經文）。這種對真理的寬鬆看法並非屈梭多模獨有，而是與東方教會的普遍精神相符。然而，這種觀點也有少數例外，其中包括埃及的利科波利斯的約翰和凱撒利亞的巴西流，後者說του κυρίον διαφορὰν ψεύδους οὐδεμαίν εκφήναντος（tou kyriou diaphoran pseudous oudemain ekphanantos，主沒有顯明謊言的任何區別）。沙夫說（《導論》8頁）：「奧利根、耶柔米和屈梭多模將這次衝突的冒犯解釋為一場戲劇性的、虛偽的鬧劇，由使徒巧妙地安排以達到目的。在這方面，現代的倫理標準遠優於教父們的，並且更充分地符合新約的精神。」[我們可以補充說，屈梭多模的觀點沒有任何益處；因為為了將一位使徒從無預謀的偽善指控中解救出來，他卻讓兩位使徒都犯了預謀的偽善。——G.A.]
[17] [關於這段經文對包爾的圖賓根理論（「近期最重要的神學爭議」）的影響，請參閱萊特富特《加拉太書註釋》中關於聖保羅與三位使徒的附錄，191頁及以後，以及費舍爾（Fisher）的《基督教的超自然起源》，205頁及以後。——G.A.]
[18] [關於這段經文對包爾的圖賓根理論（「近期最重要的神學爭議」）的影響，請參閱萊特富特《加拉太書註釋》中關於聖保羅與三位使徒的附錄，191頁及以後，以及費舍爾的《基督教的超自然起源》，205頁及以後。——G.A.]
[19] [沙夫說：「以下經文直到本章末尾是保羅對彼得講話的簡要報告或戲劇性概述。」邁耶也持此觀點，並為此提供了四個充分的理由。施莫勒（Schmoller）（在蘭格的著作中）和埃利科特（Ellicott）也持此觀點。其他人則認為第15-21節是寫給加拉太人的。——G.A.]
[20] [「因此，要在基督裡稱義，就必須降到外邦人的水平，實際上成為『罪人』。但我們這樣做不就是讓基督成為罪的僕役嗎？這種褻瀆的思想！不，罪不在於放棄律法，而在於放棄後又重新尋求律法。這樣我們才證明自己是犯了過犯。另一方面，放棄律法我們只是順從了律法的提示。」萊特富特。——G.A.]
[21] [《加拉太書》寫於主後56或57年，耶路撒冷毀滅於主後70年。——G.A.]
[22] [「我（保羅現在禮貌地選擇第一人稱，但指的是彼得）若重建（如你現在在安提阿所做的）我所拆毀的摩西律法（如你奉神命令在凱撒利亞和起初在安提阿所做的），就證明自己是犯了過犯，因此也譴責了我自己以前的行為。」——沙夫在《通俗註釋》中。——G.A.]
[23] [᾽εγὡ γὰρ（egō gar）——就我而言，這個過程是這樣的，他用自己的經驗來說明。——G.A.]
[24] [「屈梭多模的第二種解釋無疑是正確的（儘管他在闡明διὰ（dia，藉著）的關係時，將其歸因於申命記十八章15節，這是錯誤的），參閱羅馬書七章4、6節；律法本身引導他歸向基督，藉著發展罪惡感和對救贖的需要。」——沙夫在《通俗註釋》中。——G.A.]
[25] [「使我能向神活著」不應像屈梭多模那樣與「我已經與基督同釘十字架」連接，因為它屬於由γαρ（gar，因為）在第19節引入的思想的完整性。——邁耶。——G.A.]
[26] [「使我能向神活著」不應像屈梭多模那樣與「我已經與基督同釘十字架」連接，因為它屬於由γαρ（gar，因為）在第19節引入的思想的完整性。——邁耶。——G.A.]
[27] [這是修訂版聖經的譯法，儘管美國委員會譯為「不再是我活著」；這是正確的。因為正如沙夫博士所說，修訂版聖經（以及欽定版聖經）的讀法傳達了一個美好而真實的觀念，但在語法上是不正確的，因為原文沒有「然而」和「卻」。《加拉太書通俗註釋》和《希臘文新約伴侶》，453頁。——G.A.]
[28] [屈梭多模持洗禮重生論。——G.A.]
[29] [屈梭多模持洗禮重生論。——G.A.]
[30] [「屈梭多模教導說，神預定所有人都得聖潔和救贖，基督為所有人而死，並且願意並能夠拯救所有人，但不是違背他們的意願。」——沙夫，《導論》20頁。——G.A.]
[31] [「保羅（從第19節開始）所描述的自己生命的消極面。藉著這個消極面，以及本節後半部分所給出的重要理由，彼得的悖逆行為被徹底譴責。」——邁耶。——G.A.]
[32] [「這個褻瀆的推論給虛假的猶太化福音畫上了句號。
彼得和保羅之間的這次衝突為伊便尼派攻擊保羅提供了素材，為諾斯底主義者攻擊猶太使徒提供了素材，為波菲利攻擊基督教本身提供了素材[也為包爾和圖賓根學派在現代從不同角度攻擊提供了素材]。但基督教已經審視了所有這些攻擊，並從每一次衝突中獲得了新的力量。」——沙夫。——G.A.]
[REVIEW]